吉村

さっそくつくり始めていきましょう。
今回つくるのは、梅干しの炊き込みごはん、
なめこのお味噌汁、サラダ、大根餅です。
ほうれん草と湯葉のおひたし、ふき味噌、
菊芋のお漬物、トマトは用意してあります。

──

うわー、おいしそうです！　

広島の野菜たちです。美しい！ なめこの大きさにも注目です。

ご用意くださった、ほうれん草のおひたし。

吉村

では、大根餅に使う大根を
すりおろしていきます。

（数分後、大根をおろしながら）
あー、しんどい････。
これは、単純にしんどい作業です（笑）。

──

修行ですね（笑）。

吉村

でもね、皆さん、仏教の修行を
「厳しい、しんどいもの」と思っていますけど、
そういうものではないんですよ。

──

え、違うんですか。

吉村

しんどいことを、わざわざ自らやっていく
というのが「修行」ではないんです。
「何か厳しいことをやって、悟りに至る」
みたいなイメージも、違います。

──

まさにそんな感じだと思っていました！　

吉村

違うんですよ。
特に禅は全くそういうものではないです。
「当たり前のことを、当たり前にやること」が
禅の修行なんです。

──

ええー、「当たり前」ですか？　

吉村

はい。
つらい、痛いイメージを持たれている座禅も
「安楽の法門」と言われるように、
本来、心も体も楽な状態になっていくという
ものですからね。

──

そうだったんですね。
山伏の方などがなさるという、
何日もご飯を食べないで走るような
修行でも、それに当てはまるんですか？　

吉村

ああいった修行は、
走りながら自然と一体になることを
目指しているんですね。
僕らの坐禅と、目指している状態は同じなわけです。

──

ああ、そうか。
どちらも、心と体が安定した、
心地よい状態になることを目指しているんですね。

吉村

そうです。

──

坐禅というと、ただ、
背骨を真っ直ぐにしないといけない、
足が痛い、そんな感じだと思っていました。

吉村

ははは。違うんです。
結構、そこは誤解されている方が多いですね。

──

修行の目的って、「自我を消す」みたいな
イメージがあったのですが、
それともまた違うのでしょうか。

吉村

うーん、そうですね。
実は少し違って、仏教ではそもそも
「無我」が前提なんです。

──

というと････

吉村

まず、仏教の最大の目的は
「自分も他者も幸福になる」ことなんですね。

──

はい。
その考え方には「自分」も「他者」も
いるんですよね。

吉村

そうとも言えますね。
しかし、仏教の根本的な教えである
「諸法無我」というのは、簡単に言うと
「すべてのものには実体がない」
ということを指しています。

──

この「自分」にも実体がないという
ことですか？　

吉村

そういうことになります。
「私」というのは唯一無二で、
他と比べようのない、完全に独立した存在
と思われがちですが、
「それはまやかしだ」と言うのが仏教なんですよ。

──

「まやかし」ですか。
でも、「私」がひとりしかいないのは
確かじゃないのでしょうか。　

吉村

では、「私」という言葉が
世界の中でどのようにして生じてくるか、
ということを考えてみてください。
仮に、何にもない空間の中に
自分ひとりしかいないとすると、
そこで「私」って言葉は生まれてきますか？　

──

････ 生まれてこない、かもしれないです。

吉村

そう、出てこないんですよ。
なぜかというと、
自分を主張する必要がないからです。
じゃあ、自分を主張する必要は
どうして出てくるのか？　
なぜ「私」が必要になるのか？　
それは、「他者がいるから」なんですね。

──

ああ、たしかに。

吉村

そうなってくると、
「私」を形づくっているのは「他者」だ
ということになります。
ここが重要なんです。

私というものが他者によって規定されていると
考えるからこそ、
「私は他者であり、他者は私である」
という思想が、仏教の中に生まれてきたんですね。

──

なるほど････。なんとなく、腑に落ちました。

吉村

よく、経典でも
「自分と同じように他者を大事にしなさい」
と言われます。
それは、「私は他者であり、他者は私である」
を強く表していますよね。

──

ということは、
「自分と同じように他者を大事にする」のは
自然な行為で、やせ我慢じゃないんですね。

吉村

そうなんですよ。
本来、私というものは
自分と他者を同じように扱うようにできている。
となれば、「周りの人を大切にしましょう」
という思想が出てくるのは当たり前なんです。

自分自身を大事にしようというときに、
他者を大事にする。
その逆も然り、という感じです。

──

自分を大事にできないと、他の人を大事にできない
というのは、よくわかる気がします。
接客のアルバイトをしていたとき、
心に余裕があるときは、お客さんにも
「いらっしゃいませ～！」って、
笑顔で話しかけられたんです。
でも、忙しいときとか
自分の心が荒んでいるときに
お客さんに声をかけられると、つい
無愛想な態度をとってしまったことがあって････。

吉村

ああ。それは、
他者にどういう言葉をかけるか、という
話でもありますね。
さっき、人間は他者との関係性によって
成り立っていると言いましたが、
その「関係」を潤滑にするためのツールとして
いろいろなものがつくられてきました。
そのひとつが「言葉」です。
仏教には「愛のある言葉」を指す
「愛語」という用語があるのですが、
愛語には「廻天」の力があると
言われているんですよ。

──

「廻天」ですか？　

吉村

この「廻天」は、
「状況を変化させる」という意味です。
悪い状況に陥っているときも
「愛語」を心がけることによって
状況が変化していきます。

でも、さっきお話ししていたように、
自分が調子いいときだったら
いくらでも「愛語」、言えるんですよね。
だから、反対に、
良くないことがあって、それによってさらに
気持ちが落ち込んで、
他人にも冷たく当たってしまい････
という悪循環のなかで
「愛語」を発せるかどうかが問われるわけです。

──

そうか。
「忙しいときや
自分の心が荒んでいるとき」こそ、
「愛語」の力の見せ所なんですね。

吉村

負の連鎖のなかで、自分が先陣を切って
「愛語」を発せるか。
もしかすると、
貧乏くじを引いているように感じるかもしれません。
それでも、あえて「愛語」を言うということを
選択できるかどうか、が重要なんです。

──

その選択は、
回り回って、自分のためにもなるんですよね。
自分というものは、周りの人がつくるわけだから、
周りの人がよい状態になってくれることで
自分の状態もよくなる。

吉村

そうですね。自分のためにも、相手のためにもなる。

──

ひいては、自然な行為でもあるんですね。

吉村

そういうメンタルになっていくのが
修行というものだと言えますね。